مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319Metaphysic of ‘Act’ in
Ibn Arabi’s Thoughtsمتافیزیک عمل در اندیشه ابنعربی5205977910.22034/iw.2018.59779FAحسن ابراهیمیدانشیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی دانشگاه تهرانسید امیر اشرف واقفیدکتری تخصصی فلسفه و حکمت اسلامیJournal Article20170702This research tries to analyze Ibn Arabi’s view on ‘Act’ in a metaphysical perspective. In the medieval era, ‘Act’ was mainly known as ‘Accident’ and ‘insubsistent’ by Muslim theologians and philosophers. The research aims to answer the question whether Ibn Arabi has accepted the prevailing thought or has proposed a new idea. In a direct approach, this paper examines the phrases and texts which refer to the essence of ‘Act’ specifically. Finally, it will be proved that Ibn Arabi has had a specific idea about ‘Act’ which distinguishes him from his precedents and it is closer to Mulla Sadra’s theory regarding ‘Act’. In his view, if the term is used for physical moves and immobility, it accepts the foresaid attributes; but the reality of ‘Act’, or true ‘Act’, is an inner accident which cognates with nature of the ‘Soul’. مطابق قول مشهور تا عصر ابنعربی، عمل، عرض است و فناپذیر. این تحقیق به طور مشخص به دنبال پاسخ به این پرسش است که آیا ابنعربی این رأی را پذیرفته، یا سخنی تازه به میان آورده است. بدین منظور در رویآوردی مستقیم، به فحص و بحث از تعابیری پرداخته میشود که وی مشخصاً در آنها به ماهیت عمل اشاره کردهاست. در این تحقیق روشن میشود که اگرچه ابنعربی در توصیف متافیزیکی عمل، ادبیات فلسفی-کلامی زمانه خویش را به کار میگیرد، اما فهم متفاوتی از آن دارد که به دیدگاهی که بعدها حکمت متعالیه در این باب عرضه میکند نزدیکتر است. به باور او، اگر مراد از عمل، حرکات و سکنات مادی باشد، عارضی، فناپذیر و زائل شدنی است؛ اما عمل حقیقی، رخدادی باطنی است که ناگزیر با حقیقتِ نفس مسانخت دارد.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180220Avicenna's Dynamics in the Commentaries
on Naṣīr al-Dīn Ṭūsī’s Ḥall Mushkilat al-
Isharat wal-Tanbīhātتبیین حرکتشناسی ابنسینا در سنّت تفسیری حلّ مشکلات الإشاراتِ طوسی21525978010.22034/iw.2018.59780FAمحمد جواد اسماعیلیاستادیار مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران0000-0003-2292-3909Journal Article20180319Avicenna’s <em>Kitāb al-ishārāt wal-tanbīhāt</em> is a densely written philosophical compendium which he composed towards the end of his life. Ever since the publication of Fakhr al-Dīn Rāzī’s (d. 606/ 1209) <em>al-Inārāt fi sharḥ al-Ishārāt wal-tanbīhāt</em>, the <em>Ishārāt</em> has enjoyed the avid interest of post-Avicennan thinkers. Over the centuries, this resulted in the emergence of a vast literary corpus around this work (commentaries, paraphrases, glosses), of which Nasīr al-Dīn al-Ṭūsī’s <em>Ḥall mushkilāt al-Ishārāt wal-tanbihāt</em> constitutes the actual center-piece, while most of the other works revolve one way or another around him. If one looks at the number of copies of each of the <em>Ishārāt</em> and the <em>Ḥall mushkilāt al-Ishārāt</em> that were preserved in Iran, it is clear that the <em>Ishārāt</em> was always studied on the basis of the commentary of Ṭūsī, which was regarded as a reliable and authoritative work. Avicenna explained his dynamics in various works, such as his detailed acount in the <em>Cure</em> (<em>Kitāb al-shifāʾ</em>) or his summary exposition of it in his <em>Elements of Philosophy</em> (<em>ʿUyūn al-ḥikma</em>). From among these various accounts, the one of the <em>Ishārāt</em> stands out in that it is probably his last and also, possesses by far the largest amount of commentaries on it. In this article, the focus will be on Avicenna’s account of motion in second section or <em>namaṭ</em> (chapters six to eight) of his <em>Kitāb al-Ishārāt wal-tanbihāt</em>, Ṭūsī’s <em>Ḥall mushkilāt al-Ishārāt</em> and, notably, some of the commentaries on this latter work which have so far not been studied or published in print: Quṭb al-Dīn al-Shīrāzī, (d. 710/1310), Sayyid Burhān al-Dīn al-Bukhārī (fl. early 8th cent.), Badr al-Dīn Muḥammad b. Asʿad al-Yamanī al-Tustarī (ca. 707/1306) and ʿAlī b. Muḥammad al-Jurjānī al-Sayyid al-Sharīf (d. 816/1413). If anything, these commentaries show the vigour and importance of the commentary tradition around the <em>Ḥall</em> and the <em>Ishārāt</em>.<span lang="FA" dir="RTL">کتاب <em>الإشارات والتنبیهات</em> از نگارشهای موجز و ژرف مربوط به اواخر دوران زندگی ابنسیناست. بعد از نشر <em>الإنارات فی شرح الإشاراتِ</em> فخرالدین رازی در قرن ششم هجری، کتاب <em>الإشارات والتنبیهات</em> کانون توجه اندیشمندان بعدی قرار گرفت و در پرتو آن ادبیات گوناگون و گستردهای از حاشیه و تعلیقه گرفته تا شرح و تلخیص پدید آمد. یکی از این نگارشها، <em>حلّ مشکلات الإشارت</em> نصیرالدین طوسی است. بر پایۀ سنجش نسخههای موجود از این دو اثر به نظر میرسد در سنّت آموزش فلسفه در ایران، متن <em>إشارات</em> همواره بر پایۀ تفسیر طوسی مبنای تدریس قرار میگرفته است. بدین صورت که استادان فلسفه از روزگار طوسی به بعد، شرح طوسی را شایستهترین تفسیر از آراء ابنسینا به شمار میآوردهاند و همان متن را به فراگیرندگان فلسفه تدریس میکردهاند. حرکتشناسی در آثار گوناگون ابنسینا چه مفصل مانند <em>الشفاء</em> و چه مختصر مانند </span><em><span lang="FA" dir="RTL">عیون الحکمة</span></em><span lang="FA" dir="RTL"> مطرح شده است. امّا آنچه سبب شد تا در نوشتار حاضر بحث حرکتشناسی ابنسینا در نمط دوم (فصل ششم- فصل هشتم) از کتاب <em>حلّ مشکلات الإشارات</em> طوسی مورد بررسی تفصیلی قرار گیرد این بود که اوّلاً در میان آثار ابنسینا کتاب <em>الإشارات والتنبیهات</em> دارای سنّت تفسیری گستردهای است و ثانیاً تأملات فلسفی قطبالدین شیرازی، سیّد برهانالدین بخاری، بدرالدین تستری و میر سید شریف جرجانی بر <em>حلّ مشکلات الإشارات</em> ناظر به این بحث تاکنون مورد توجه قرار نگرفته و منتشر نشده است. در این نوشتار ضمن ارزیابی پژوهشهای جدید در مضوع یادشده کوشش بر آن بوده است تا اهمیّت کتاب الإشارت در پرتو سنّت تفسیری آن، نشان داده شود. </span>مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319A Study Into Attar's Mistycal Stages Based On His Worksمطالعه مقامات عرفانی از منظر عطّار بر اساس مجموع آثار وی53775978110.22034/iw.2018.59781FAاشرف روشندل پوررکترا یبان و اربیات فارسی، را شنان ایار اسلامی واحد اراک.شاهرخ حکمتدانشیار گرون یبان و اربیات فارسی، را شنان ایار اسلامی واحد اراک.Journal Article20170204A mystical journey can be regarded as the core of mysticism and what distinguishes it from other epistemological systems. Exercising considerable restraints on his way, the real mystical wayfarer, thanks to God's blessings and under the supervision of a spiritual master, passes through the paths of mysticism one after another and as long as he has not completed a stage perfectly, he cannot enter the next one. Attar is a great mystic, putting forth mystical stages simply and poetically. He takes <em>Tawba</em> (repentance), <em>Zuhd</em> (renunciation) and <em>Wara'</em> (watchfulness) into a special consideration, presenting other stages of <em>Faqr</em> (poverty), <em>Sabr</em> (patience), <em>Tawakkul</em> (trust) and <em>Rida</em> (contentment) in detail. This article tries to compare mystical stages in different works of Attar and examine the way they have been presented, their frequency, quantity, and quality. It also attempts to resolve ambiguities and questions arisen in this respect we apply the data through a descriptive- analytic studyسیر و سلوک را می توان مهم ترین رکن عرفان و وهم ممیآن ان ای رینر ا ها<br />معرفتی را ست. سالک واقعی با عنایت حق و ییر ر پیر کارران ب ا ریاضت و<br />مجاهدت، مراحل و مقامات طریقت را یکی پس ای رینر پشت سر می گاارر و تا<br />یما ی کم حق یک مقا را بم خوبی ارا کررن باشد می توا د بم مقا رینر ران یابد.<br />عطّار عارف بآرگی است کم رر تما اثار خور بم یبا ی سارن و شاعرا م، مقامات<br />را مطرح می کند. او بم توبم، یهد و ورع نان خاصی رارر و مقامات رینر ون<br />فقر، صبر، توکل و رضا را رر هایت پختنی و کمال مطرح می کند. این وشتار بر ان<br />است تا بم مطالعم مقامات رر اثار مختلف عطّار بپررایر و شیون طرح، بسامد و یآ<br />کمّ و کیف ا ها را بررسی ماید. یآ با استزارن ای رارن ها مطالعاتی بم رو<br />توصیزی تحلیلی بم برخی ای ابهامات و سؤالات رر این یمینم، پاسخ رهد.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319The Problem of Art in Plato's Philosophy
with emphasis on the doctrine of
Intuition of The Goodمسأله هنر نزد افلاطون با تأکید بر شهود مثال خیر77945978210.22034/iw.2018.59782FAمریم سلطانی کوهانستانیاستادیار وروه فلسفه دانشگاه محقق اردبیلی.Journal Article20170606The relationship between epistemology and ontology in Platonic metaphysics reveals itself in art. For Plato, in the first place, philosophy is a theoretical perfection to the extent of human power; secondly, the way of showing this theoretical knowledge of ethics, politics, and art is a practical accomplishment for both the philosopher and the community. Plato believes that intuition of The Good is the ultimate aim of wisdom, and this intuition is a condition for doing any personal or social work; therefore, everything, including art, is dependent on The Good. According to Plato, any art that does not have the truth is worthless; because there is no good and the more art comes closer to the reality, it would be more worthwhile. Although this is not explicitly mentioned in Plato's works, one can say that the soul of the artist has been reached to the intuition of The Good. Through creating an artwork, the artist manifests the features such as creator, originator, and innovator. Thus, with his artistic act, he would find himself similar to the origin of the world.ارتباط وثیق میان معرفتشناسی و هستیشناسی در مابعدالطبیعه افلاطونی، خود را در هنر نیز آشکار میسازد. در تفکر افلاطون، اولاً فلسفه یک کمال نظری در حد طاقت بشری است؛ ثانیاً راه نشان دادن این معرفت نظری به اخلاق، سیاست و هنر این است که هم برای حکیم و هم برای آحاد جامعه یک کمال عملی باشد. افلاطون، غایت حکمت را شهود مثال خیر و این شهود را شرط انجام هر کار شخصی یا اجتماعی دانست، از اینرو هر چیز از جمله هنر، تابع غایت تحقق مثال خیر است. به اعتقاد افلاطون، هرگونه هنری که به حقیقت بیاعتنا باشد، فاقد ارزش است؛ زیرا خیری در آن نیست و هر اندازه هنری به حقیقت نزدیکتر باشد، به همان نسبت ارزشمند است. هرچند در آثار افلاطون چنین مطلبی به صراحت ذکر نشده است؛ اما میتوان گفت نفسِ هنرمندی که به مقام شهود مثال خیر رسیده است، با خلق اثر هنری، مظهر و جلوه صفاتی نظیر خلّاق، مبدع، بدیع و مصوّر میشود و با فعل هنری خود به مبدأ عالم شباهت مییابد.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319Nine-Part /Two-Part Model: A Critical Study of the Development of Logic in Islamic Periodنگاهی انتقادی به الگوی نُه بخشی دو بخشی - در بررسی منطق دورة اسلامی951105978310.22034/iw.2018.59783FAامین شاه وردیدکترای فلسفه از دانشگاه اصفهانJournal Article20170522In the first part of the paper, Rescher’s Western/Eastern model in studying the development of logic in Islamic period which is the first theory in this field is investigated. In this model, the conflict between Avicenna and logicians in Baghdād school is the most important event and the late development in Logic of Islamic period is explained by this conflict. After this, two interpretations of the nine-part/ two-part model which are entitled “Classic” and “Maximal” are presented. In Classic interpretation, order and coherency of logical sections, as well as elimination or addition of Categories to logical texts are investigated. In Maximal interpretation, same parameters which are investigated in Classic interpretation are used for explaining the various doctrines in the development of logic in the Islamic period. Finally, defects of Maximal interpretation in dividing Muslim logicians and explaining their logical doctrines are implied as well as some criticisms on both of models, including their disregarding the changes in the late period of logic in the Islamic period are represented.در بخش نخست این مقاله، دیدگاه رشر در دستهبندی منطقدانان دوره اسلامی که در درجه نخست بر تضاد میان منطقدانان مکتب بغداد و ابنسینا و پیروانش مبتنی است، مورد بررسی قرار میگیرد و به برخی از نارساییهای آن اشاره میشود؛ پس از آن، دو خوانش متفاوت از الگوی نُه بخشی- دو بخشی تحت عناوین «کلاسیک» و «حداکثری» معرفی میشوند؛ در خوانش «کلاسیک»، صرفاً به ترتیب و انسجام مباحث منطقی و حذف یا عدم حذف مبحث مقولات در متون منطقی توجه میشود، در حالی که در خوانش «حداکثری»، همین عوامل در جهت تبیین آموزههای متفاوت منطقی در سیر منطق دورة اسلامی به کار گرفته میشوند. در ادامه، ناکارآمدیهای خوانش «حداکثری» در خصوص دستهبندی منطقدانان دورة اسلامی و تشخیص و تبیین آموزههای منطقی متفاوت این منطقدانان مورد تأکید قرار میگیرند و به برخی انتقادات مشترکی که بر هر دو الگوی شرقی-غربی و نُه بخشی-دو بخشی وارد میشوند، از جمله عدم توجه به تحولات متأخر منطق در جهان اسلام اشاره میشود.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319Compare of Self-evidence's and A priori's Propositions About Justificationمقایسة گزارة بدیهی و گزارة پیشینی در مسألة توجیه1111345978410.22034/iw.2018.59784FAسید احمد غفاریاستادیار مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایرانJournal Article20161213Knowledge in the field of Islamic and Western philosophy is defined as justified true belief; the central element of this definition, i.e. justification, has been discussed among epistemologists. Muslim epistemologists, with an emphasis on sharing knowledge to self-evidence one and speculative one, could provide evidence as basic, and so they design Foundationalism Based on Foundation of speculative knowledge on self-evidence one. However, the division of knowledge into a priori and a posteriori could not be so effective. In other words, in the west philosophy, a priori proposition is not the principal one for a posteriori statement in justification. The purpose of a priori in this paper among eight definitions is Independence Justification of experience i.e. apparent sense. <br />In this article, despite shortage exists in western epistemology, I state the explanation about the justification of a priori and a posteriori statements presented by critical approach inspired by the model of Islamic philosophy.معرفت در حوزة فلسفی اسلامی و غربی، به باور صادق موجّه تعریف شده است؛ عنصر محوری توجیه، همواره مورد بحث در میان محقّقان معرفتشناس بوده است. فیلسوفان معرفتشناس مسلمان، با تکیه بر تقسیم معرفت به بداهت و نظریّت، بداهت را به عنوان گزارة پایه معرّفی نموده و مبناگروی را بر اساس ابتناء نظریّات بر بدیهیّات، طرّاحی کردهاند. مقصود از بداهت در این نوشتار، استقلال از فکر است.<br /> لیکن تقسیم معرفت به پیشینی و پسینی، نتوانسته است چنین کارآمدی را داشته باشد؛ به عبارت دیگر، در فلسفة غرب، گزارة پیشینی نتوانسته است تکیهگاه توجیهی برای گزارة پسینی باشد. مقصود از پیشینی در این نوشتار از میان تعاریف هشتگانه مذکور در مقاله، عدم وابستگی توجیه گزاره به تجربه به معنای حسّ ظاهر است.<br /> در این مقاله، فارغ از کمبودی که در بیان معرفتشناسان غربی در این زمینه وجود دارد، نحوة توجیه مبناگرایانة گزارههای پیشینی و پسینی -با الهام از الگوی فلسفة اسلامی- با رویکردی تحلیلی تبیین شدهاست.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180220Islamic Art or Muslim Art?
on the Originality of Islamic Artهنر اسلامی یا هنر مسلمانان؟ نکاتی دربارة اصالت هنر اسلامی1351516269610.22034/iw.2018.62696FAحمیدرضا فرزان یارعضو هیأت علمی دانشگاه سورهJournal Article20071003The great world religions express their truths not only by the words of the sacred books, but also by the creation of arts with forms adequate to the truths of the religions. Islamic art as the art of the last great divine revelation did similarly put into form the innermost realities of Islam itself. Following its formative period, Islamic art did also influence particular aspects of art in both East and West. Some Western authors, however, have raised doubts about the originality of Islamic art by, for example, pointing to some outward elements discerned in its body, true or alleged, and thus have denied its very nexus with Islam as its source of inspiration. In the writings of these authors one finds such titles as «Muslim Art», «Art of the Islamic Countries», and the like, rather than the generally accepted «Islamic Art». By a brief review of these arguments, the present article in its limited scope tries to respond to them and shed some light upon the originality of Islamic art in its diverse manifestationsادیان بزرگ حقایق خود را نه فقط از طریق کلمات، بلکه همچنین با خلق هنرهایی متناسب با دیدگاه خود اظهار میکنند. هنر اسلامی به مثابه هنر آخرین دین بزرگ الهی، متشابهاً، درونیترین حقایق اسلام را بهواسطة صور محسوس ظاهر کرده است. هنر اسلامی پس از شکلگیری آن، همچنین بخشهایی از هنر شرق و غرب را نیز تحت تأثیر قرار داد. در دهههای اخیر بعضی از نویسندگان غربی اصالت هنر اسلامی را، از جمله با اشاره به بعضی وامگیریها، واقعی یا ادّعایی، مورد تردید قرار داده و پیوند آن را با خود اسلام انکار کردهاند. لذا در نوشتههای این نویسندگان به جای «هنر اسلامی» گاهی عبارت «هنر مسلمانان»، «هنر در سرزمینهای اسلامی» و مانند آنها به کار میرود. مقالة حاضر با مروری بر این نظرات و نقد آنها میکوشد تا در حدّ مجال خود اصالت هنر اسلامی را باز نمایدمؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319Analysis and comparison of four interpretations of the Nicomachean Ethicsتحلیل و مقایسۀ چهار تفسیر از اخلاق نیکوماخوس1531825978510.22034/iw.2018.59785FAروح الله کریمیاستادیار پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیJournal Article20170704The purpose of this paper is to examine four different approaches to the interpretation of the <em>Nicomachean Ethics</em>, focusing on the habituation, and finding the answer to the question of why and how the repetition of practices attributed to a virtue can gradually create that virtue in human beings. First, according to the division of the soul into the spirited (the will), the appetitive, and the rational parts, attributed to Plato, it is claimed that the interpretations of the <em>Nicomachean Ethics</em> have focused on each of these parts. So, we could also categorize them into three groups. Since the <em>Nicomachean Ethics</em> is the most important source of Muslim philosophers in philosophical ethics, <em>Akhlagh-e-</em>Nasseri is intended as a reading of the <em>Nicomachean Ethics</em> and it is shown how and why Khajeh Nasir Tusi prefers the will part. Then in the appetitive reading, it is highlighted Burnyeat's interpretation, and in the rational reading Sorabji's interpretation. Then, by the internal and external critiques of these three interpretive approaches, and by using the interpretation of Nancy Sherman, we ultimately attempt to present a coherent and comprehensive interpretation of habituation in the <em>Nicomachean Ethics</em> that is safe to the critiques of previous interpretations. In this accepted interpretation, there is a strong link between emotion and cognition in order to interpret the habituation as a critical practice.این مقاله به بررسی چهار رویکرد متفاوت در تفسیر <em>اخلاق نیکوماخوس، </em>در موضوع کسب عادت، میپردازد و در پی یافتن پاسخی برای این پرسش است که چرا و چگونه تکرار اعمال منتسب به یک فضیلت به مرور زمان ملکۀ فضیلت را در آدمی ایجاد میکند. ابتدا بنا به تقسیم افلاطون از اجزای نفس به جزء همت و اراده، جزء عقلانی و جزء شهوانی (امیال و عواطف)، ادعا میشود اغلب تفاسیر با محور قرار دادن یکی از این اجزاء به تفسیر ارسطو پرداختهاند، و از این رو، در سه دسته طبقهبندی میشوند. از آنجایی که <em>اخلاق نیکوماخوس</em>، مهمترین منبع اندیشمندان مسلمان در اخلاق فلسفی بوده است، <em>اخلاق ناصری</em> به عنوان خوانشی از <em>اخلاق نیکوماخوس</em> منظور، و نشان داده میشود چرا و چگونه نزد خواجهنصیر جزء همت و اراده اولویت مییابد. سپس در تفسیر عاطفی به تفسیر مایلز برنیت و در تفسیر عقلانی به تفسیر ریچارد سورابجی به عنوان نمونه پرداخته میشود و بر این سه رویکرد تفسیری نقدهایی درونی و بیرونی بررسی میشوند. نهایتاً با بهره بردن از تفسیر نانسی شرمن، تلاش میشود تفسیری جامع از ارسطو ارائه شود. که انتقادهای وارد بر تفاسیر پیشین را تاب آورد. در تفسیر مقبول، ارتباط وثیق میان عاطفه و شناخت محور قرار میگیرد تا کسب عادت به مثابۀ عملی انتقادی تفسیر شود.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319A Study on How beings are said to Be Based on Farabi's Viewpointsبررسی چگونگی اطلاق «موجود» بر موجودات از دیدگاه فارابی1832125978610.22034/iw.2018.59786FAلیلا کیان خواهاستادیار گروه فلسفه اسلامی مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20170724Aristotle considered being neither univocal nor equivocal, but as the third kind i.e. Pros hen because he believed that being is said being in relation to one point. In other words, this term is applied to the beings for their priority and posteriority in being. The first usage of the term signifies the substance and other beings are said "being" as they are in relation to substance. Reviewing Farabi's thoughts reveals that unlike Avicenna that believed in <em>Tashkik</em> of the concept of "being", Farabi followed Aristotle's' thoughts and his argument about focal meaning which doesn't refer to equivocality or univocality of "being". Farabi was of the opinion that the term isn't applied equally to all beings, but based on their priority and posteriority in being. In addition, he extended the account of Aristotle's doctrine of the different senses of being in the different categories beyond Aristotle's own use to cover the relation between sensible substances and the First and Second Being.از دیدگاه ارسطو، موضوع مابعدالطبیعه یعنی «موجود»، نه بر اساس اشتراک معنوی و نه بر اساس اشتراک لفظی بلکه به طریق «نسبت به چیزی» بر موجودات اطلاق میگردد. به عبارت دیگر «موجود»، نه به گونهای یکسان بلکه به تقدم و تأخر بر موجودات حمل میشود. اولین اطلاق «موجود»، جوهر است و بقیه موجودات به جهت نسبتی که با آن دارند موجود خوانده میشوند. تأمل در آثار فارابی نشان میدهد که فارابی در اطلاق «موجود» بر موجودات به تشکیک سینوی دست نیافته و به تبع ارسطو، اطلاق موجود بر موجودات را نه بر اساس اشتراک لفظی میداند و نه بر اساس اشتراک معنوی. از دیدگاه فارابی، موجود، به یک معنا و به طور یکسان بر مقولات حمل نمیشود؛ بلکه بنابر تقدم و تأخر بر آنها اطلاق میگردد. این تقدم و تأخر بر اساس نیازمندی و یا استقلال مقولات در وجود است. علاوه بر این، به نظر میرسد فارابی در آثار خود از الگوی ارسطویی این نوع حمل یعنی حمل موجود در سطح مقولات، فراتر رفته و آن را در سطح طولی یعنی حمل موجود بر موجود اول و ثوانی و سپس سایر مخلوقات نیز بیان میکند.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180220Explained and analyzed the place of the intuitive method in the philosophical apparatus of Sadr al-Motaalehinتبیین و تحلیل جایگاه روش شهودی در دستگاه فلسفی صدرالمتألهین2132266269710.22034/iw.2018.62697FAحسام الدین مؤمنی شهرکیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه قمعبدالحسین خسروپناهرئیس مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20171101One of the most important features of Transcendence philosophy of Mulla Sadra is its multiplicity in method. Sadr al-Motaalehin In his Theosophy, has used three methods, namely, intuitive, rational and revelatory. He immensely influenced the Islamic philosophy by presenting his philosophical method. So much so that one of the most important factors of the dominance of transcendence philosophy in the contemporary Islamic philosophy is this multitude of Mulla Sadra's philosophical methods. <br />In this article, the authors have explained and analyzed the place of the intuitive method in the philosophical apparatus of Sadr al-Motaalehin, and has shown that he has used the intuitive method in his philosophical system. This article also presents the patterns of the intuitive method in applying the intuitive method in the transcendence philosophy system. The methodology of the researchers in this analytical-critical research is fundamental-theoreticalیکی از مهمترین ویژگیهای حکمت متعالیه، چند روشی بودن آن است. صدرالمتألهین در حکمت متعالیه خویش از سه روش شهودی، عقلی و وحیانی استفاده کرده است. وی با ارائه روش فلسفی خود تأثیر بسیار مهمی بر جریان فلسفه اسلامی پس از خود بر جای گذاشت؛ آنچنانکه یکی از مهمترین عوامل تفوق حکمت متعالیه در دوره معاصر، همین کثرت روش فلسفی ملاصدرا است. نگارندگان در مقاله حاضر به تبیین و تحلیل جایگاه روش شهودی در دستگاه فلسفی صدرالمتألهین پرداخته و نشان دادهاند که وی از روش شهودی در نظام فلسفی خویش، بهره برده است. همچنین الگوهای روش شهودی ایشان در کاربرد روش شهودی در نظام حکمت متعالیه را نیز ارائه نموده است. روش محققان در این پژوهش تحلیلی-انتقادی است و از نظر هدف از نوع تحقیقات بنیادی- نظری به حساب میآیدمؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319Is God A Person?آیا خدا شخص است؟2272585978710.22034/iw.2018.59787FAمحمد لگنهاوزناستاد مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام خمینیمنصور نصیریاستادیار دانشگاه تهران، پردیس فارابیJournal Article20171004The most striking difference between Christian and Muslim theologies is that while, for Christians, God is a person, Muslims worship an impersonal deity. Despite the importance of this difference for a host of theological issues, it is a difference which has gone largely unnoticed by Christians and Muslims alike. Yet Christians everywhere will affirm that God is a person, while the average Muslim will readily deny this. Several arguments have been presented here. In this article, we analyzed the arguments for and against the claim that God is a person, conclude that, as a whole, the claim that God is not a person is more rational and acceptable than the claim that God is a person. <br /><span lang="FA" dir="RTL"> </span><span lang="FA" dir="RTL">یکی از مهمترین مباحث دربارۀ خدا، بررسی شخص یا غیرشخص بودن خداست. دیدگاه رایج در میان مسیحیان این است که خدا شخص است؛ و درست بر خلاف آن، مسلمانان، معمولاً معتقد به خدایی غیرشخصی هستند. به رغم اهمیتی که این تفاوت در بسیاری از مسائل الهیاتی دارد، بحث چندانی دربارۀ آن، به ویژه در جهان اسلام، صورت نگرفته است. در این مقاله، استدلالهای معتقدان به شخص بودن خدا و مخالفان شخص بودن خدا را به صورت جداگانه طرح و بررسی کردهایم. هرچند که نمیتوان استدلالهای هیچیک از طرفین را تام و کامل دانست، در مجموع با توجه به ارزیابیِ نهاییای که ارائه کردهایم، دیدگاه مربوط به غیرشخص بودن خدا را تقویت کردهایم و آن را معقولتر و پذیرفتنیتر از دیدگاه رقیب دانستهایم.</span>مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180319philosophy of art in Avesina'booksمبانی فلسفی هنر در آثار ابنسینا2592785978810.22034/iw.2018.59788FAحسین هاشم نژاد.Journal Article20161211Nowadays, the role and importance of art has grown ever more than ever before. Due to the growing importance of art, there is a strong tendency towards the theoretical discussions on art. This research studies the nature of art and its main and secondary components in the works of Avicenna. One of the main components of art is beauty. In Ibn Sina's view, beauty is in the general sense (sensible and immaterial), last perfection and completeness, or having all the desirable and required qualities. In his opinion, the elements of sensible beauty are order, symmetry, good combination, unity and unification. The origin of beauty is absolute beauty that is God. The creation of love, admiration and astonishment are some of the effects of beauty on the subject of perception. Beauty is a real, objective thing Art According to the views of Ibn Sina can be defined as creating beautiful form. The imitation that was considered the foundation of art for Plato and Aristotle has a different meaning for Ibn Sina. According to the works of Ibn Sina. the imagination is the source of all artwork. Avicenna discusses detailed about imagination. The remote source of art in works of Ibn Sina, is a natural desire for beauty and Implicit desire to imitate. As the philosophy of the art of Ibn Sina is extracted and formulated with a proper logical structure, there will be new, and important ideas for both the philosophers and artists.یکی از مؤلفههای اصلی هنر، زیبایی است. به نظر ابنسینا زیبایی به معنای عام (محسوس و نامحسوس)، کمال اخیر یا داشتن همه اوصاف شایسته و بایسته است. به نظر او عناصر زیبایی محسوس، نظم، تقارن، حُسن تألیف، اعتدال، وحدت و اتّفاق در یک شیء است. منشاء نهایی زیبایی، جمیل مطلق است. لذت بخشی، ایجاد دوستی و عشق، اِعجاب و تحسینبرانگیزی از جمله آثار زیبایی بر روی نفس مُدرِکاند. زیبایی امری عینی و آفاقی است. هنر طبق مبانی ابنسینا قابل تعریف به «فعل صورت بخشی زیباست». محاکات که در نزد افلاطون و ارسطو اساس هنر تلقی میشد، در نزد ابنسینا معنای عامی دارد و با محاکات مدّ نظر افلاطون و ارسطو متفاوت است. طبق دیدگاه شیخ الرئیس، خیال مبدأ قریب همه آثار هنری است. ابنسینا دربارة قوّه خیال و متخیّله به وجه مبسوط بحث میکند که در آفرینش هنری، نقش مهمّی ایفا میکنند. منشأ بعید هنر در نزد شیخ الرئیس میل غریزی به محاکات، میل فطری به زیباییجویی است.مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانجاویدان خرد2251-8932143220180220Theory of Place
Predicate and Individualization
In Japanese Philosophy
from Nishida to Izutsuنظریه مکان، محمول و تفرّد در فلسفه ژاپنی از نیشیدا تا ایزوتسو5246269810.22034/iw.2018.62698FAاونو جونیچیLecturer, Senshu UniversityJournal Article20170519Identity of human beings is not substantial, nor solid, but variable. In the course of transferring self-recognition, Western philosophy has been introduced into Japan and this factor which made an essential change of self-awareness and representation in Japan, has been playing an important role. Understandably, thinkers in Japan grasp and represent their worldview in a state of modernity differently than before. In other words, they grounded their way and expression of thinking in the midst of modernization through rethinking their traditional terminology and rhetoric in a more univer-salized framework. Some representative thinkers, who philo-sophized from such a point of view, thematized the problems of place, predicate, and individualization in a new way. Focusing on the modernization challenge of philosophers in Japan, in this study, I deal with prominent figures like NISHIDA Kitaro, SUZUKI Daisetsu (or Daisetz) Teitaro, HISAMATSU Shin’ichi, SUETSUNA Joichi, NISHITANI Keiji, and IZUTSU Toshihiko. Among these, I would like to pay special attention to the theories of Nishida, Suzuki, Nishitani, and Izutsu, since they are very influential thinkers, who created wider philosophical discourses in the philosophical milieu in Japanهویّت انسان امری است نه جوهری و نه صلب بلکه متغیّر. فلسفه غربی، در دورۀ گذار خودشناسی، به ژاپن معرفی شده است و این عامل که سبب دگرگونی بنیادی در خودآگاهی و بازنمایی در ژاپن شده است، نقش مهمی ایفا کرده است. به یقین، اندیشمندان ژاپنی جهانبینی خود را به شیوۀ مدرن ـ متفاوت از گذشته ـ درک و اظهار میکنند. به عبارت دیگر، ایشان با بازاندیشی مصطلحات در سنت خود در دوران مدرن شدن در چارچوبی کلیتر زمینه را برای اندیشه متناسب با روزگار خود فراهم کردند. برخی از نمایندگان این مکتب، که از این منظر فلسفهورزی میکنند، مسائلی نظیر مکان، محمول و تفرّد را به شیوهای نوین مفهومسازی کردند. با تمرکز بر چالش فیلسوفان ژاپنی نسبت به مدرنیته، در پژوهش حاضر به بررسی آراء چهرههای برجستهای نظیر کیتارو نیشیدا، دائیستسو سوزوکی، شینیچی هیساماتسو، جوئیچی سوئه تسونا، کیجی نیشیتانی و توشیهیکو ایزوتسو میپردازم. از این میان، تأکید ویژه بر نیشیدا، سوزوکی، نیشیتانی و ایزوتسو خواهم داشت چرا که ایشان اندیشمندانی پرنفوذ هستند و گفتمانهای فلسفی گستردهتری را در قلمرو فلسفی ژاپن پدید آوردند